文/黄清华

“神仙林”的名字，不仅在沛县，就是方圆百里内也广为人知。因为自明朝崇祯末年起，历经清朝、民国，到新中国成立后的若干年间，神仙林一直是道众信徒膜拜的圣地，故尔声名远播。

神仙林在沛城西南，距离沛城二十里左右，位于今天沛县朱寨镇黄庄村东南一隅，原是道士张静慈的墓地。墓地周围广植竹木，远远望去，云蒸霞蔚，蓊蓊郁郁，似有“仙人”驾临，当地百姓谓之“神仙林”。

（神仙林现状，王书法摄于2016年夏）

仙林庵则是神仙林附近的一座道观，初建于明代崇祯年间，是宋道人为其师祖张静慈守林的地方。这一史实除了乾隆、光绪和民国《沛县志》的记载外，残存在民间的阎尔梅、阎圻祖孙的有关诗文，也证明了神仙林和仙林庵存在的历史。

关于“神仙林”的记载，《沛县志》表述不完全一致，或称“神仙林”“张仙林”。

乾隆《沛县志．卷一．舆地》称：“张仙林，在县治西南二十五里。”

光绪《沛县志》中记述说：“张仙林，在县西南二十里，仙人张静慈之墓。”

对于“仙林庵”，光绪《沛县志．道观庙宇》中称：“仙林庵，在县西南二十里，明崇祯间建。”

民国《沛县志》的记述与光绪《沛县志》相同。志书将墓地与道观分别记述，而在沛地民间二者则是一体的，笼统称为“神仙林”。

那么，沛地一直传说中的“张仙”“张仙人”或“张神仙”本事如何?真实历史又如何？几百年来，在沛地一直有着两个不同的版本。

一个是文献的记载。综合几本版本《沛县志》和阎尔梅的记述，这所谓的“张仙”“张神仙”真有其人，就是光绪《沛县志》记载的“仙人张静慈”。张静慈又何许人，缘何称为仙人?

关于这一点，著名诗人阎尔梅在《创建仙林庵碑记》中有着比较详细的记述：“静慈生而好道，出家于太和山之金沙坪，时时过天柱、紫霄、南岩、五龙寻张三丰遗迹，冀于幽壑、古杉、泉声、云气中依稀遇之，凡数十年，勤苦如一日也。门徒甚盛，辄有灵征幻像，众皆异之，称为‘张仙’。”

张静慈的籍贯，史料未有详细记载，但有人考证说，道教创始人、丰县人张道陵是张良的八世孙，而张静慈又是张道陵的后裔，一生四方云游，孜孜传承张道陵仙道衣钵。若以此推理，称张静慈当是丰沛一带的道士也较合情理。

一个是沛地家喻户晓的传说。民间相传，“张仙”“张神仙”原名张憨，生活在沛县西南黄庄一带，是一个普普通通贫苦人家的子弟，以佣为生。张憨是个孝子，人特别和善，又急公好义，是一个勤劳与智慧的化身。

坊间关于他的神话传说不下十几个，这里选出几则：

张憨“成仙”也有一段故事。

民间的张憨，文献上的张静慈，在历史的行进中交流碰撞，互相融合，真亦假、假亦真地演绎出“张神仙”的故事来了。与此相关的“神仙林”自然也就有了两种说法。

一种说法是张静慈的墓地。阎尔梅在《创建仙林庵碑记》中记述说，道士张静慈晚年回家乡安葬父母，并在父母墓旁建一草舍，庐墓六年。庐墓期间，他多方为自己寻找理想的墓地，几经辗转来到了沛城西南的黄庄一带。

但见这里林木葱郁，竹松交荫，河溪淙淙，虫吟鸟鸣，是个修道养性、谛听天籁之音的好地方，于是死后便安葬了这里，即阎氏所称的“张静慈寿域”，也就是人们的说的“张仙林”或“神仙林”了。

（神仙林现状，王书法摄于2016年夏）

另一种说法是民间传说的张憨安葬母亲的地方。张憨是个大孝子，父亲早年外出未回，不知所终，母亲含辛茹苦把他拉扯成人，张憨成人后把全部的孝心都献给了母亲。

母亲死后，他从两个南方精通堪舆学的“蛮子”嘴里听到了黄庄村南有一块风水宝地的谈话，他通过智慧骗过了“蛮子”，按照当地风俗，从远方取回一捧黄土，算是父亲的亡灵，把父母合葬在“蛮子”所说的风水宝地里。

张憨羽化登仙后，一阵大风吹过，他父母坟墓顷刻变成一座硕大的土堆，有砖窑那么大。也有人说，张憨成仙后，四方信众手捧衣兜黄土赶来墓地，添坟膜拜。久而久之，坟墓便隆然而起，成为一大景观。

每逢清明节，方圆百余里之中，来这里拜仙求子、求运和许愿还愿的妇人、老太们络绎不绝。至今，黄庄村前面的沟渠旁边，还横卧着一截“张神仙”父母墓地的残碑，上面镌刻着“张孝子合葬父母寿地碑”的字样。

张静慈死后，道孙宋道人为之庐墓，便有了仙林庵的建造。如果说有关张神仙的故事还略带些神话的色彩，那么仙林庵的修建则是一段真实的历史了。从仙林庵周围发现的石碑圆顶的形状来看，道院确实修建于明朝，这与《沛县志》记载正相契合。

关于仙林庵的建造过程及规制，阎尔梅在《创建仙林庵碑记》里说：“(张静慈墓地)东北隅有净室三五椽，是宋道人焚修课诵之所。乡党乐输钱粟，鸠工庇材，渐次告成，人又称为仙林庵云。”

仙林庵修建后，原本茂林修竹、溪流潺潺的一方净土又增加了道家的清净和仙事的飘逸，成为游人的绝佳去处。于是，宋道人延请阎尔梅来此赏景，品茗论道，参酌玄理，久之，阎尔梅便成了仙林庵的座上宾。

为了记下创建仙林庵的这段故事，宋道人请阎尔梅撰写碑文。既是好友，自然盛情难却，于是便有了仙林庵之行。

某年秋分这一天，阎尔梅与友人孙襄臣、黄尔锡等来到仙林庵。他们在这里流连数日，与道人谈道论教，感受“天高道远”的宗教氛围，摒弃人生的无奈与世事的纷扰。

阎尔梅为之撰写了《创建仙林庵记事碑》的碑文，并留下了题为《秋夕仙林庵即事》的六首七绝。诗文参证，人们得以窥知这一段珍贵的历史。

前几年，人们还在墓地周围发现了两段形体极不规则的残碑，从落款署名发现是阎尔梅孙子、曾任翰林院编修的阎圻撰有《张神仙碑(记)》的墓碑，燕山郭维衡建，金陵缪世极勒，是该道院住持道人玄孙宋守林等十数人所立。

仔细认读，上下段文字尚可连通。上段上部为碑头，顶端已毁，上部有“张孝子合葬父母圣地碑”的篆文，周边刻有草木花鸟图案，笔画较浅，图像亦不十分精美。

（神仙林现状，王书法摄于2016年夏）

碑文大意是介绍张神仙林的兴建过程，仍然提到静慈为其父母守陵事，这在阎尔梅《创建仙林庵碑记》的基础上又增加了一条佐证。残缺碑文有“……夫张叟农，而其子静慈固仙也，叟殁而静慈……”“……之不忘也，思静慈不忘故祀其父也，称仙林……”等；还有一段：“为一时功臣，表而至今，断文残碣，子孙不识其……”落款为坤掌父撰，下为“阎圻”和“坤掌”之印。

将这些断断续续的信息梳理一下，大致可以推知，这是在宋道人修建仙林庵的若干年后，由于风雨剥蚀，碑残墓荒，道众为其重新镌立新碑，请阎圻为之作记，时间当在雍正五六年间，阎圻以病乞归回沛之后。

墓碑之外，人们还发现了若干刻有宗教人物故事的石雕残件，从尺寸和外形上看，当是牌坊部件的石刻装饰物。由于年代久远，今已无法考证出当年这里是否有牌坊之类的建筑物。

由于目力所限，目前我们没有见到其他有关神仙林和仙林庵的更多记述，无法更全面地了解这一文化现象的全貌。我们可以这样推想，如果没有阎氏祖孙的诗文记述，今天人们已经无法知道神仙林和仙林庵的真正历史了。

作为道教传播地的仙林庵，直到二十世纪三十年代还有前后两进院的规模，清一色的砖瓦结构。

前院正堂里树有张神仙的泥塑，荷锄头、戴斗笠，一个地道的农夫形象，也就是民间的“张憨”了。塑像前有一供桌，上置石磬，院内悬一铜钟。后院正室四间，高大庄严，为道士焚香课读的地方，晨钟暮鼓，道音袅袅，真的如入仙境了。

每年的清明和九月重阳，神仙林、仙林庵都有民间称为“庙会”的宗教与贸易活动。前一天，周边地区的道士信众及商家、玩家齐集仙林庵，布棚、饭铺一个接着一个。次日，信徒民众在神仙林举办焚香膜拜活动。

高大隆圆的坟墓前香火绵绵，祈祷、膜拜，许愿还愿。仙林庵则办道场、做法事，周边数百里道观中的道士不远而来，诵经朝拜，仙林庵经声四起，宗教文化在这里弘扬传播。

道观周围的林荫道上、树丛中连续三天人群川流不息，人们虔诚地祈盼着仙人驱除不祥，赐予福祉。到民国时期，这儿依然梵音不绝，道众云集。这些情景，如今七、八十岁的老人大多记忆犹新。

风雨如晦，岁月飘逝。在几百年的历史行进和社会变迁中，神仙林、仙林庵或兴或衰，或损或荣，却一直承载着一份值得珍视的东方文明。“文革”以后，这里的寺观道舍渐行破败，石碑倾圮，树林多成农田。

上世纪末，神仙林周围的居士信众筹划重建神仙林和仙林庵，并在原址上重新筑就大型坟墓一座，新建张憨借牲口从城里拉来的“铁塔”，将有关神仙林的残件妥善保护，并就这一宗教文化遗存向有关部门申报文物保护。

近来来，县文物部门也多次前往神仙林旧址考察走访，溯本探源，全面了解这一宗教建筑的所承载的文化元素，借以理清千百年来沛地道教文化走势以及与儒释文化的碰撞交融。神仙林和仙林庵又重新走进世人的视野。